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庄子读后感
合上《庄子》这本书，心里久久不能平静。北京师范大学教授于丹用她独特的讲述,使我对庄子思想以至于对生命有了更深的认识。
“天地大道，法乎自然，庄子于虚静中挥洒着他的放诞，于达观中流露着些许狡黠。”庄子是诸子百家中一个“乘物以游心”，“独与天地精神往来”的人。他追求豁达的境界，主张面对外在的世界要学会通达和顺应，他可以毫不畏惧地站在生命的长河上笑谈生死，用一个又一个尖酸却又深刻的故事揭示“大道合乎自然”,借一个个外表丑陋近乎狰狞但却活得坦然的怪人来表达自己的观点：无论人生遇到什么情况，世界上总有路可走。
人的一生，是向自然借来一用的东西，它的价值就在于在这一生中我们怎样去增加生命的高度，丰富生命的意义。面对生命，我们要有一种豁达的胸襟，面对生死，我们要有一种坦然的态度。“其实我们是可以在有生之年做到真正的乐生，做到顺应，做到当下的快乐，活好每分每秒，真正到生死大限来临之时，有一份微笑的坦然，可以面对死亡说，我死而无憾。”可是生命在它现有的形态上，怎样达到它“九万里”的高度呢？那就把一切缺陷和遗憾都接受下来，不要委屈，不要较劲，而想着怎样去改良它，能让自己更好。天下本没有废物，所谓废物，只是放错地方的财物，所以无论人生遇到什么情况，无论好坏、善恶、恩怨、爱恨、喜怒、成败、得失，只要坚信自己的梦想，世上总有路可走。
于丹讲了这样一个故事，始终让我记忆忧新。有个人要钉一张画，因为钉不上，就要找木楔子，于是还要找木头，斧子，锯，锯条……等物品齐全后，他已经忘记那张画了。生活中何尝不是这样，最初的`梦想总是美好的，可是当我们经历了人生百态后，早已忘记了为什么而出发。真正的“逍遥游”并不是荒废此生的“无所待”精神，而是要求人们不要因为社会中一些名利、钱财、权势而放弃自己生命中最本真的愿望。只有认清自己的向往，认清自己的目的，心无旁骛地去追寻生命的高度，才能理解真正的“逍遥游”。
融融月光，我掬一捧最清的；落落余晖，我拥一缕最暖的；灼灼红叶，我拾一片最热的；漫漫人生，我撷生命最重要的——庄子思想。让庄子思想的清菊伴着你欣赏生命的田园风光；让庄子思想的灵魂带你踏进生命的康庄之园；让庄子思想的韵律携你共享生命的天籁之音！
庄子读后感
读《庄子》有感庄子是我国古代以为伟大的思想家，文学家，哲学家，道家学派的创始人之一。今天能有幸读到他的作品《庄子》，心中感到异常兴奋。在读完之后心中有几分感悟，就迫不及待的想要一吐为快。但终究是学习有限，故不能精确的明白，但也深的几分味道。庄子，原名庄周，是战国时代宋国蒙县人。庄子的主要思想是要思想是“天道无为”，认为一切事物都在变化，他认为“道”是“先天地生”的，从“道未始有封”，庄子主要认为自然的比人为的要好，提倡无用，认为大无用就是有用。就像“一棵难看的树被认为无用，有一个木匠要找一棵树作房梁，但这棵树太弯了，没法做房梁；第二个木匠找树做磨的握柄，要弯的，但这棵树太难看了，又没办法；第三个木匠要做车轱辘，但这棵树长得不行，从某方面讲是无用的。但从庄子的角度看，无用就是有用，大无用就是大有作为，所以庄子提倡无用精神（即“道”是无界限差别的），属主观唯心主义体系。
《逍遥游》的想象奇特怪诞，洋溢着浪漫色彩，追求顺其自然无所依，最终获得无穷的自在自由。其中“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。”这句被普遍认为《逍遥游》一篇主旨，同时也是《庄子》一书的主旨。这是一种心与“道”合一的境界。“逍遥”也写作“消摇”，意思是优游自得的样子；“逍遥游”就是没有任何束缚地、自由自在地活动。
赞叹不已！“故夫知效一官(，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也亦。
若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”是这篇文章的主体表达了庄子的思想，以及他对当官的见解。反应了庄子不追求功名的消极的态度。
总体来说这篇文章巧用寓言故事，文笔变化多端，富于浪漫主义色彩，庄子所宣扬的主张是清静无为、以养天年。他对于世间的大小、贵贱、寿夭、是非、得失、荣辱等的解释是相对主义的。他对待社会和人生的思想态度，无论是消极的还是富有启发性的，对后世均有着深远的影响。他厌恶那个“窃钩者诛，窃国者侯”的社会，拒绝与统治者合作，鄙视富贵利禄，否定鬼神的存在，都有着积极的意义，是值得肯定的。但是，他那种妄想逃避现实，追求无条件的精神自由的思想，这种思想无论在当时或现在，都是—种消极的、不可能实现的绝对主观唯心主义观点。
侯残暴。“卫君，其年壮，其行独，轻用其国，而不见其过，轻用民死”。庄子生活在宋国，宋王偃“射天答地”荒淫无道，不得人心。庄子看到这些世间的苦难，不自觉的产生“出世”的思想也是十分正常的。我们还可以从庄子本人来看。庄子属于“士人”，这是新产生的阶级，本身无田产，却又并不直接参加生产劳动。这一类人大概分两类，一类作诸侯贵人的大臣门客，为其出谋划策，巩固其统治地位，而另一类则是不愿与世俗同流的隐者，他们看到社会的黑暗，不愿自身为人利用作争权夺利的工具，他们大多生活贫困，庄子就是属于这一类人。史记上记载了一个小故事“楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相。庄周笑谓楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，以入大庙。当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎？子亟去，无污我。我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉。”这些话就说明了这个道理，当然就理解了庄子的出世观。从“大知闲闲”到“故寓之无竞”，庄子在其中主要论述了各种主观世界的争论与纠结，是迷失自我的表现，是主观成见所致。庄子认为想要停止争论就得用“莫若以明”的认识方法，排除成见，开放心灵，达到“万物与我为一”的境界。
纵观《齐物论》，我认为庄子的思想就是乌托邦。他在肯定客观规律性，同时忽视人的主观能动性。庄子让人消极适应自然，不为名利仁礼所动以求解脱，给在黑暗中的中国人民一条自我解脱逃避的道路。但是，这种完全忽视人的智慧与努力的方法是消极的，是永远难以为主流社会所认可的。理想终归是超越现实的，庄子给我们描绘了一个美好的世界，如桃花源般美好。在庄子的世界里，万物是合一的，一切都是和谐的，没有战争，没有杀戮与破坏，人与自然和谐相处。在那里，人们是忘我是的，没有成见，开放心灵。即使不能实现，也至少是其精神支柱，支撑着他活下去，也让我们感触颇深。
《庄子》读后感
读《庄子》，我懂得了许多。借助于《百家讲坛》的神力，沉寂了很长时间的庄子也终于开始风光起来，他的人生哲学也变得流行起来。什么“逍遥游于物外，”什么“无为，无功，无名”，追求绝对的自由精神。等等。可是我们也不要忘记了，庄子也是犬儒主义的创造人，庄子的“自由精神”混合而显得俗不可耐。在今天的中国倡导庄子精神实在不是时候。《庄子》的“自由精神”似乎早为大家公认，其高蹈超越、想像之奇绝，可谓前无古人、后无来者。但我要补充的是：《庄子》中还有大量言论，体现了一种非常糟糕的驼鸟智慧和乌龟哲学。庄子一方面大骂世俗，一方面又反复说要“不谴是非而与世俗外”，也就是说，不要去管什么是非，要无条件地和世俗世界好好相处，一方面大谈“不为物役，”但另一方面又告诫人们要“与物周游”，“与物为春”，庄子一方面是大胆想像，神游于九天之上，另一方面又奉行“识时务者为俊杰”的现实主义策略。庄子的想像更多地体现在玄空的神游上，在实际行为上却认同价值颠倒的现实世界。他的“游”也只是不触及实际的“神游”而已。其实这看似矛盾的两个方面的结合才是完整的庄子，它们共同组成了人生态度。
所谓“犬儒主义”，指的是个体与社会之间的一种畸形关系。犬儒主义诞生于公元5世纪的希腊，它指一种对文化价值的对抗精神，一种深刻的怀疑，它认为世界是不值得严肃对待的，不妨游戏。到了现代，犬儒主义的含义发生了一定的变化，但是对于世界的不信任和拒绝的态度没有变，犬儒主义虽然对现实不满，但是又拒绝参与社会世界，或遁入孤独和内闭，或转向任诞的审美主义，而其骨子里则是虚无主义。他们对于世界保持了清醒的'距离意识，但是却不敢或不愿与之正面对抗，而以一种嬉笑怒骂、冷嘲热讽的处理态度来曲折的表达自己的不满和妥协混合的矛盾立场。犬儒主义不仅仅表现了现实的黑暗，或者现实世界中道德的颠倒和价值的真空状态，更是人们对于这种颠倒和真空状态的麻木，接受乃至积极认同，犬儒主义者即使在心里也不再坚持起码的是非美丑观念，不但对现实不抱希望，而且对未来也不抱希望。
庄子读后感
我推荐于丹庄子心得，最很久就有朋友向近抽时间读了一遍，果然受益匪浅。于丹教授不愧为北师大知名学者，一本博大精深的庄子，被于教授以平实浅显的语言展示在我们普通人的面前。于教授在这本庄子心得中，对人的思想境界的描述以及庄子思想在现实生活中的应用，对我们现代人的启发是很深刻的。看完之后深有感触，但是我们普通人若想做到庄子那种逍遥的境界几乎是不可能的。
我们生活在这个竞争而更新飞速的现实社会，每个人都有自己追求的目标，说在追名逐利似乎更实际，每天一睁开眼，就不得不为了生存的目标而打拼，正所谓世人皆被名利累，人间多少温情存。虽然庄子说人可以有高尚的追求，要有大的境界，但是，我们所追求的大境界也不过是为了自己的生存方式更富有成就感。
我现在读庄子心得还真正是时候，因为自己正处于心情浮躁时期，看完这本书心情沉淀了许多。尽管自己平时自认为很淡泊，但是一旦有小风声草动当头时，也难免心浮气躁，以至于搞的自己心神不宁。后来静下心来想想，有些东西根本不必太在意的。当然不在意并不是放弃，而是如何正确理解。比如亲情和爱情，虽然不能时时誓言以对，不能时刻环绕身边，但是，只要知道每个人都在自己的轨道上正常运行就可以了，并且彼此都在对方的心中，还强求什么呢？对于理想和事业更应当如此，人既然生活在现实社会，就要学会适应社会环境，而不是要环境来适应你。人是这个社会的主体，能够去研究人体，或许有一种从外到里的神秘揭开，所以，我选择了冷冰冰的医学。生性多愁善感的我，活泼好动感的'我，每天却要面对那些厚厚的医学书籍，乃至复杂的解剖图普，还有那血淋淋的尸体标本，毫不顾忌地挖掘着一种自我认可的潜力，面对那些病患苦痛的表情，甚至生离死别的哀伤，也是对自己心志的折磨和考验。
当一切都适应了以后，生活又出现了新的转折点，面对自己的新身份感到无所适从。经过内心水火相搏，我忽然之间领悟了一些东西：我们都是凡人，思想上有对名利的渴望也是正常的。问题是怎么样正确的看待它，我不会刻意的追逐，只会让它顺其自然的发展。面对复杂的人际关系，我不可能做的面面俱到，我只要在自己的位置上，做最好的自己就行了。正象庄子所说的，我虽然不能做装水的瓢，但我却可以做成船，也就是说人总会有自己的位子。
庄子读后感
还记得初一历史课上，看到庄子的一小段话。他的思想，在当时的我看来，确实如他自己所说：“谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞。”的一样。现在却渐渐地觉得《庄子》看起来漫无边际，但其实这当中却蕴含有无数的大智慧。
庄子是诸子百家中一位重重的代表人物。他的思想，精神令我十分敬佩，他看破功名，不屑利禄，甚至对于死亡，他也存着自己独到的见解。
人们常说：很多人活着的时候，对名与利两个字看得最重。到了最后终极大限，名利可能不再重要了，还可以看得透，但是，生死就难看透了。
庄子却能够对待生死有这样一种坦然的欣慰，可能是他真正参透了生命的真谛吧！
庄子在《庄子》这本书中提出了一个观点，“乐生”。即内心豁达、乐观地面对生活，面对困难。
现在社会上有许多抗癌俱乐部，有很多的抗癌明星。过去一听说人得了癌症，几乎就是给人下了死亡通知书，可是现在很多患者还能活很多年，因为他的内心乐观豁达，不惧怕死亡，才可能真正地战胜病魔，战胜死亡。
那么，在现实生活中，我们能坚强乐观地面对生活吗？
渐渐读透庄子后，才真正发现庄子的确蕴含大智慧，他的思想，就“乐生”这一点而言，已让我为之动容。我暗下决心，在今后的日子里，乐观坚强地面对，就从身边每一个做不到的.小细节做起。
庄子读后感
我们知道庄子是百家争鸣时代中的一位重要的代表人物。庄子生活的时间大概在公元前369年到公元前286年之间，具体的生卒年月无从知晓。《庄子》这本书，是中华文化宝库中的一本经典之作，现在流传下来的《庄子》有三十三篇，其中“内篇”七篇，“外篇”十五篇，还有十一篇是“杂篇”。
以前上中学时学过他的一些文章，比如《逍遥游》和《秋水》，这两篇文章给我留下了深刻的印象，里面的许多语句我至今还记得，像“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力；风之积也不厚，则其负大翼也无力”、“至人无己，神人无功，圣人无名”、“夫物，量无穷，时无止，分无常，终始无故”、“道无终始，物有死生，不恃其成”等等。进入大学后继续读了《庄子》里的一些文章。感觉他的文章气势磅礴，纵横恣肆；他的思想深邃宏阔，笼盖古今；他的寓言想象奇特，寓意深远；他的风格嬉笑怒骂，了无拘束。读完了《庄子》里的一些文章，感到释然，恬淡，清净，类似庄子的“乘物以遨游”、“天地与我并生，而万物与我为一”，不过离这种境界还有相当一段距离，我也要用自己的脚步来丈量迈进这种境界的行程。以前埋藏在心底的许多东西一下子爆发了出来，遗忘已久的已经苏醒，我把它们重新拾了起来，装进自己的行囊，再也不放下，它的份量是沉重的，因为我不能忍受不能承受生命之轻，我要时刻告诫自己，要走的路还很长，要承担的责任很重，要面对的失败很多，要学习的地方不少。
庄子一生看破功名，不屑利禄，从《秋水》这篇文章所描述的一个故事就可以看出：
庄子钓于濮水。楚王使大夫二人往先焉，日：“愿以境内累矣！”庄子持竿不顾，日：“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣。王巾笥而藏之庙堂之上。此神龟者，宁其死为留骨而贵乎？”二人夫日：“宁生而曳尾涂中。”庄子日：“往矣！吾将曳尾于涂中。”对于名利，庄子所表现出的是何等淡泊的境界啊！所谓：天下煕熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。利，的确是一道不容易迈过的坎，多少人为了它奔波一生，为了它耗尽心力，最终陪伴自己的还不是一坯黄土！有多少人因为利而青史留名？多少人因为利而真正享受幸福？多少人因为利而真正实现自己的价值？也许有人会反驳我，没有对利的追求，我们如何创造社会财富；没有社会财富，我们如何拥有经济基础；没有经济基础，我们如何获得上层建筑？我得申明一下，我上述的看法只是表明我们不应为利而迷失了自己的心智，丧失了自己的方向，正如庄子在《骈拇》中所说：“袅胫虽短，续之则忧。鹤胫虽长，断之则悲。”我们应该时刻牢记要回归本真，回归本心，回归自然。
在庄子的文章中，更是折射出了庄子的大境界。在《逍遥游》一篇中有这样一个故事：
有一天，惠子找到庄子，说：魏王给了我一颗大葫芦籽儿，我在家就种了这么一架葫芦，结果长出一个大葫芦来，看起来十分饱满，有五石之大。可是这葫芦太大了，所以它什么用也没有。我要是把它一劈两半，用它当个瓢去盛水的话，那个葫芦皮太薄，“其坚不能自举”，要是盛上水，往起一拿，它就碎了。用它去盛什么东西都不行。想来想去，葫芦这个东西种了干什么用呢？什么都装不了。所以惠子便说，这葫芦虽然大，却大的无用，我把它打破算了。庄子说：你真是不善于用大的东西啊！于是便对惠子说：有五石之瓠，何不虑以以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？庄子之所以有这样独特的思维方式，是因为他的心中承载的是大的境界，他并没有以常人世俗的眼光来墨守成规地去判断事物的价值，只有这种大境界的人才能看到事物的真正价值。只有打破以往的常规思维，才能真正有可能去体会庄子那让人憧憬的“逍遥游”。现在整个世界都在谈论创新，创新来源于何地？也许有时就来源于这种大境界下催生出的独特思维。其实我们的眼睛有两个功能：对外，看到的是一个无比广阔的世界；对内，看到的是一颗无比深邃的内心。只可惜，现在许多人，往往只意识到第一个功能，而遗忘了第二个功能，错过我们眼睛最为宝贵的东西，不能不说这是一个遗憾。可庄子却充分认识到了眼睛的这两个功能，从而能真正达到逍遥游的`境界。
是啊，我做到了吗？我一次次的问自己，在生活中寻找答案。镜子与玻璃的区别只不过是多了一薄层的水银。这一小小的区别，引发的境界确大不相同。透过玻璃，我们只能看见外部的世界；但透过镜子，我们不仅能看到外部的世界，还能看见自己的内心世界。一层薄薄的水银，带来的却是大境界，实属一大创造。在现代这个科技发达，日新月异的社会，我们有着太多的选择。但我们是否应一直拥有这样一双眼睛，一面镜子，来时刻告诫自己，认清自己。庄子是一个大智之人，他智慧的光芒穿透几千年历史的尘埃，交给我们后人的永远不会是那些小技巧，而是境界和眼光。我们期待达到一种什么境界，境界的大小决定了对事物的判断，打个比方：站在大的境界上看到的就是“天生我材必有用”，而站在小的境界上，只能碌碌无为。要知道自己是否做到，也就是要认清自己，这是一件挺难的事情。孔子曾说过：见贤思齐焉，见不贤而内自省也。通过日复一日的自省来一次次的认识自己，提升自己，这需要的不仅仅是毅力，更需要的是勇气来面对自己的暇疵，更需要的是内心的淡定与从容！
在纷繁复杂的社会中，我们需要辨别外在的两个障碍：一是物质，而是世俗。物质往往是一种利益，可以迷惑我们的判断；而世俗往往是一种言论，一种眼光，可以扰乱我们的价值观。如何辨别呢？我的答案是跟着自己的心走，在内心始终有一种秉性。诚然，我们是社会的一分子，生活在社会中，决不能脱离社会。而物质与世俗又是在社会中必然会遇到的，我们能超越它吗？答案是肯定的！古语日：小隐隐于野，大隐隐于市。真正的隐士是可以摆脱物质与世俗，视之如云烟，哪怕自己就身在闹市。这是一种何等的淡定自若，何等的大境界！可见，只要我们坚持内心的秉性而不随波逐流，外化而内不化，就能摆脱物质与世俗的困扰。在面对内心世界时，要有所坚持；在面对外部世界时，要做到通达与顺应。
我们知道庄子的人生哲学是淡泊为大，在《庄子》一书中可以找到很多佐证，比如在《达生》篇中，庄子这样写道“达生之情者，不务生之所无以为；达命制情者，不务命之所奈何”。要做到这点，实属不易。拿当下大学生来说，正处“风华正茂，指点江山”，一股建功立业的气势，要做到庄子所说的淡泊，恐怕很不容易。但这并不影响庄子人生哲学的魅力，因为我们缺少经历与阅历，缺乏人生经验，还没有内敛成那种超脱的大气，不能领略达到这种境界后的滋润。我们还需要很多的磨砺，还有很长的路要走，但庆幸我们有庄子等先贤用他们思想智慧的光芒照耀着我们，是我们不至于走向错误，走向虚无，甚至走向自我毁灭。但这一切的前提是我们必须有一颗安静的内心，一双智慧的双眼来捕捉先贤们的光芒，从而才能真正的照亮自己前进的道路，否者便是自欺欺人，便是娇柔虚妄，便是坐井观天。先贤们不会为此感到悲哀，因为总有人能领会他们，并将他们的思想进行传承，但对于我们个体，这是一种悲哀，先贤们给予大家的同样机会，别人抓住了，而自己没抓住，这也是对自己的不负责任！所以，我们不应忘记传统，忘记传统，怎能创造现代！不仅不应忘记，还应充分的学习掌握传统之精髓，把它创新有效的用之于现代，这才是对传统文化的真正传承！
在现实生活中，我们会遇到荣耀，坎坷，名利等等，对待它们一个比较好的态度便是时刻告诫自己：这一切都会过去。因为“会过去”，从而少了几分固执的眷恋，多了几分拼搏的气魄，不再为以前所得所拖累，从而真实的快乐的活在当下。佛家讲“三界”：前生，此即，来世。在我看来，不管前生如何，来世怎样，我只愿把自己的全部精力用在活在当下。前生已经过去，何必留恋；来世还未来临，遥遥无期。所以最重要的是活在当下，只有这样你才知道你还活着，至于怎么个活法，因人而异。我记得在一篇寓言里，一个长者告诉那些年轻人的一个活法，也即一种生活态度：前半生，不要怕；后半生，不后悔。我挺赞同这种人生态度，现在我正处于自己前半生中的大好时光里，要是猥猥缩缩，胆怯畏惧，不敢对固有的还应改进的规则或潜规则发起挑战与改革，而是拘泥于现实，那么自己的前半生算是毁了。写道这里，我想起了《钢铁是怎样炼成的》这本书里面的一句名言：当回忆往事的时候，不因虚度年华而悔恨，也不因碌碌无为而羞愧；在临死的时候，我能够说：‘我的整个生命和全部精力，都已经献给世界上最壮丽的事业——为人类的解放而斗争。’不是每个人都有“为人类解放而斗争”的宏图大志，但是我们也至少要做到这句名言的前半部分。这一生，要无所畏惧，但也要无所懊恼，要选择不让自己后悔的方式活着，获得从容自在，把自己的人生掌握在自己的手中！
在现实生活中，你可以选择“两袖一甩，清风明月；仰天一笑，快意平生；步履一双，山河自在”，可以选择“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒”，可以选择“不管风吹雨打，胜似闲庭信步”的这种出世的淡定与旷达。也可以选择“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，可以选择“正心，修身，齐家，治国，平天下”的这种入世的胸襟与气魄。无论选择那种生活方式，其实在我看来，两者在时间和空间上并没有一个清晰明确的界限，入世与出世并不矛盾，它们是相容相通的，或许是构成人格理想的两个重要方面。
读了《庄子》中的一些文章，感悟颇多，说了这么多了，我们还要时刻问自己：我们生命中还有多少真实在活着？我们的心中到底还有多少梦想在活着？我们的未来到底还有多少希望在活着？我们拿什么来承受生命之重，来驾驭生命之轻？我们靠什么来提升和捍卫生命的质地？这是对灵魂的审问！
在我内心深处永远会存在一个坐标，那就是活在真实里，在生活中从容而不急趋，自如而不窘迫，审慎而不狷躁，恬淡而不凡庸，有所感悟，有所超越！
《庄子》，一本读不完的大书，我正在读着，也将继续读下去，只因生活还在继续……作文。
《庄子》读后感
王夫之有语曰：“得志于时而谋天下，则好管、商；失志于时而谋其身，则好庄、列。”可见儒家入世之说与道家出世之学对后世影响之深远。二者几乎概括了社会人生的全部际遇与境界而平分秋色。儒学之举足轻重不必缀述，相对而言，庄子哲学向来被视为失意者的良方，对更多的人可能较为陌生。初读之时，“庄生梦蝶”、“道法自然”也并不显得那么艰深，但再读之时便会发现，在那行云流水般的文辞之后，隐含了太多的玄妙，非用心探求不可得。本文试从其中《齐物论》一篇的部分内容入手，浅谈一二感想。
历来对《齐物论》的看法可谓众说纷纭，在此仅选取其中个别角度观之。
首先，庄子提出“我”与“成心”乃人世纷扰之源。在他生活的时代，诸侯混战、百家争鸣，社会陷入一片混乱，人民生活朝不保夕，这让庄子十分苦恼而专注于寻求解脱之道，其悲天悯人之心可见一斑。与当时众家关注社会政治相异，他更关心个体的生命与幸福。正因为从小处着眼，他发现了“我”这一存在。依照相对论的观点，万物相对相生，互为彼此。每一个“我”在己方是此，在别方则为彼。但是人们往往只见其一，“自彼则不见”，即总是从“我”的角度出发看待问题，却不知应当站在对立面来思考。由于过多地强调“我”的存在，便产生了各自的“成心”，对外物都存有偏见，时而以私心忖度他人，时而将外物主观化；妄断他人则会导致意见不合而无法相互理解，妄断外物则会让主观映像掩盖现实而难以得到正确的认识。于是由彼此之分产生是非之争。而人们又往往固执己见，妄图用辩论来证明自己正确而别人错误。这在当时很可能是讽刺百家争鸣却置万民于水深火热的不合理现象；也可能只是嘲笑世人执着于小是小非却不见大道的浅薄。
庄子接下来阐述了他认为理想的解决途径：“丧我”而达“天籁”之境。天籁是“道”的一种表现，而“道”是解题的方法和目的所在。庄子认为万物初生于道本是浑然一体的，即“道通为一”，是由于人的“成心”将事物割裂、对立起来。必须回到“道”的高度，使之“复通为一”。在这里，物与我“生”与“归”的地方都是“道”，它是起点亦是终点。这种“注焉而不满，酌焉而不竭”的存在，寄寓了庄子的全部希望。那么从迷失“道”到复归的过程中又该如何做呢？庄子认为“莫若以明”，就是让达到指引个体超脱烦恼：全面看待问题就可以突破“成心”的束缚；以“道”为立场，则所见既无彼此亦无是非；只有跳出局限，方知前之所知实为不知……就是具体的方法。
道的立场，在今天看来仍然是遥不可及，但也不妨作为一种信仰。我们也许很难真正达到形而上的高度来看问题，但至少可以学习那种超拔的态度。也许换个角度，我们可以将道与自身的高低差异转化为大小、前后的不同来理解。从时代特点来说，我们应当具备世界乃至宇宙眼光，即使生活中的小事也不必将自己围困于小小一点——将问题放到一个更大的环境中加以考虑，情况就可能有很大转变。比如遭遇挫折而沮丧时，睁开眼睛看看世界——个人是如此渺小，幸与不幸就如命运之神手中的色子一般反复无常。而太阳照常升起，实在没有什么是过不去的。同样地，当时间不同，感受也会改变。曾经在悲喜在回首之时总已沉淀为宁静的记忆，一切仿佛都带了甜味的温暖，又似乎都浸染了酸涩的凄凉。时间始终在流逝，人所能做的只有珍惜当下。
最后，辩证地来看庄子的这些思想。首先他的探索精神与人道主义值得肯定。此外，他极具代表性的超然和逍遥也别有特色。
然而也应当看到其思想中的缺陷。最主要是为追求精神解脱而陷入唯心主义的宿命论，采取过于消极的态度对待问题，导致许多严重的弊病，如否认区分是非的重要以及知识本身的必要性。这种不求明白、宁可“忘言”的心态，对社会和个人的发展无疑都是有害的。个人认为像庄子所说的“成心”所造成的片面性问题，也可寻求其他解决之法，比如儒家倡导的仁爱，“推己及人”，未必不能取得意想不到的效果。一味强调超脱显得太过不实。当然，结合当时特殊的乱世时代背景来理解，庄子的思想境界已经十分可贵。而后人的解读难免都是带了各自的“成心”的，正如我们今天或多或少会怀着“有用”的目的去看前人的思想。这是一种无奈。但仍然希望在这个严重物化的年代能有更多的人学习并运用庄子的逍遥，至少为自己创造一份心灵的逸乐与安宁。
《庄子》读后感
在粗略读完《庄子》一书之后，颇有感触。依我自己尚肤浅的认识而总结出来的对《庄子》一书的评价，主要有四点：
众所周知，《庄子》哲学思想源于老子，而又发展了老子的思想。“道”为其哲学的基础和最高范畴，其外涉及政治、处世、养生、世界起源论和本质论、唯物辩证法等各个方面。它既是道家用以认识世界的工具，更是其劝人律己的道德手段。“道”最重要的，也是贯穿《庄子》一文始终的观点是“顺天”和“无为”。虽然各篇内容各异，思想浩繁，但我们多多少少都能体会到作者希冀的任天为之，不加外物束缚的自由境界。“天地与我并生，而万物与我为一”，境界何等雄浑！
然而，一些消极避世、过分脱离现实的唯心主义观点，显然是不足取的。
写大物，有扶摇而上九万里的鲲鹏，有荫蔽千头牛的栎社树，有中央之帝混沌；写奇人，有乘云气游于四海之外的藐姑射山神人，有御风而行的列子，有用五十头牛做鱼饵的任公子；写怪事，有周梦蝶、魍魉问影、骷髅论道；写隐士，有狂人接舆、贤人肩吾、悟道者南郭子纂——总之，所绘之人、事、屋、物、景，皆使作者思想得以曲折地展现。
卮言即出于心、自然流露之语言；重言为借尊者、名人之口，说出自己的观点看法；寓言是虚拟地寄寓于他人他物的言语。
其中，寓言是最有名的，通览全书，无一篇不涉及寓言故事的创作，而无一个语言故事不是独出心裁，着意为之。《庄子》的许多思想艰深抽象，而语言却化虚为实，将理论变得真切自然。重言也是随处可见，尤其是借孔子之口道出道家观点。这一点作者是矛盾的：道家避世自修的态度显然对儒墨等积极人世的行为表示不屑；而当时儒墨并盛，孔子为名人，为了使自己的主张为他人所接受，庄子又不得不托己说于长者、尊者之言以自重。“卮言为曼衍”，层出不穷、散漫流衍地把道理传播开来，这一点其实在诸子百家的许多著作中都存在。这里将其提出，庄子是想证明：自己的语言皆从内心自然涌出，言为心声，不能为外界功利目的而矫揉造作。
庄子擅用尖新奇特之词，大段排比、反问、疑问的句式去论辩，读之或铿锵有力，或发想无端，或尖锐辛辣。当然，正是因为作者不直接表明态度，而是叙议结合地让读者去领悟其中的道理，加之作者思维跳跃较大，逻辑上往往会有疏漏，常常是开篇的寓言与后文衔接不上，最为突出的表现是《齐物论》和《寓言》。另外，篇末附及的一些寓言让人感觉过于重复拖沓，没有存在的必要。
庄子读后感
20xx多年前，中国进入了长达5xx余年的春秋战国时期。这一期间，诸侯乱战，连年不休，战事之惨烈，亘古未有，战争给人民带来沉重的苦难的同时，也给思想家以最深刻的思考，各家学派都在这被血浸透的土壤上绽放出绝美的思想之花，其中有一朵一直被视为异类，却奇迹般地一直没有凋谢，反而愈开愈艳，一直开放到中华民族血脉的深处，这朵花就是“道”，我最喜爱的古人庄子，就是这朵思想之花的养护者。
每次读起《庄子》，我都能看到一个干瘦倔强而可爱的小老头，用他犀利豪华的语言大声呼号：人啊！停息名利的争斗吧！我们心灵的家园已长满荒草！他只是想尽自己的力量使那个疯狂的世界稍稍平静一些。然而，他自己的心在战争频繁、弱肉强食的时代是无法平静的，为了直指人心，庄子不惜用偏激的语言来深刺人们被物欲迷失的内心。正因如此，许多人误解了庄子，只看到庄子非凡的文采和消极的思想，却看不到他那悲天悯人的、因无人理解而狂乱的心。庄子是不幸的，我们读了两千多年还不能读懂庄子，我们更是不幸的。
如果看清了这一点，我们就会发现庄子追求的不是真正的无为，而是反对人们为了物欲而无所不为。
庄子的`精神是高傲的，他不与万物相争，故天下莫能与之争；
庄子的志向是远大的，他化身鲲鹏，风云起时可扶摇直上千万里；
庄子的胸怀是宽广的，像大海一样不停地向里面灌注也不会满溢，不停地宣泄也不会干涸；
庄子的乐观也超出了我们的想象，他笔下的子舆应该算得上是古往今来的第一丑人了，但子舆却乐观无比地说：“若把我的左臂变成公鸡，我就用它来报晓；若把我的右臂变成弹子，我就用它来打斑鸠，烤着吃；若把我的尻骨变成车轮，把我的精神化为骏马，我就乘着它走。
孔子说过：“邦无道，富且贵者耻也。”庄子在混乱中甘守清贫，用自己的行动践行着自己的理想，并告诉人们如何在混乱中保持内心的宁静。
今天的现实，众生在物欲横流中贪婪、焦躁、迷惘、沦丧，更需要庄子为我们指点迷津，寻回早已迷失的自我。也许有一天，我们才会发现，现在的世界比2xxx多年前更需要庄子为我们守住心中的最后一片宁静。
《庄子》读后感
《养生主》通篇不过600言，是《庄子》内篇中篇幅最为短小的，但细细读来，仍然有颇多尚可深究之处。
在本片开端，有“为善无近名，为恶无近刑”句，历来广受争议。“上句尤易明，下句最难解，似有引人为恶之嫌。”近代王叔岷先生的解释颇具影响，他说：“所谓善、恶，乃就养生言之。‘为善’，谓‘善养生’。为‘恶’，谓‘不善养生’。‘为善无近名’，谓‘善养生无近乎虚浮’，益生、长寿之类，所谓虚浮也。‘为恶无近刑’，谓‘不善养生无近乎伤残’，劳形、亏精之类，所谓伤残也。”（《庄子校诠》）此句乃就养生而言，这自然没错，但庄子讲养生，主旨在养心，而非养身。在本篇第三章，写右师之介是“天之生是使独也，人之貌有与也”，右师一足，并不必然是出生时就有的先天性生理缺陷，亦有可能是后天致残，但无论哪种情况，都是“天与”，而非“人与”。因为“道与之貌，天与之形”，人的形骸都是受天赋与，人力不能改变。若按王叔岷先生的说法，将“刑”解释为劳形、亏精一类的伤残，则与养生的前提——破除形骸残全的观念背道而驰了。人之形骸取之于天而人力不可蓄养，人只能养其所能养，即是心。周纵策说：“至于‘不’伤生的善恶是否该为，本不是他在这里所要讨论的范围。他说的只是：假如你要去为恶，可切不可弄到受刑伤生；至于这假设的，不致受刑伤生的恶事，你该不该去做，他在这里并未表示意见。这正如‘不近名’的善，不‘已而为知’的知，你该不该去做，他在这里也没有表示可否。我看庄子一定会要先看看那是什么知，什么善恶了。”（《庄子？养生主篇本义复原》）与成玄英一样，将“刑”理解成了“刑戮”，此金木之刑仍然只是伤身而已，且后文曲说强通，未得庄旨。
“为恶无近刑”句，最重要的概念有二，一是“恶”，一是“刑”。“恶”应理解为世俗所认为的恶事，这个基本明朗，众家的问题主要在后者。联系《养生主》篇全文，我认为这个“刑”乃是后文秦失吊老聃中的“遁天之刑”。秦失的原话是：“是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑……安时而处顺，哀乐不能入也。古者谓是帝之悬解。”由此，“无近刑”即是说“无近乎遁天之刑”，不可邻近逃避自然地刑法。换言之，做（世俗标准中的）恶事，只要与自然天道相顺应即可。
《养生主》开篇讲“吾生也有涯，而知也无涯”，这个“知”可解释为知识，但显然是广义上的知识，它包含了人们心念中的一切造作，包含了世俗的一切是非善恶标准。又“以有涯随无涯”，终生惶惶然求善避恶，这些人就好比庖丁解牛篇中的良庖与族庖，在解牛时强行“割”“折”牛骨，而这些一时一世之“标准”即如“岁更”“月更”之“刀”，不断地在现实中挫败又在心念中被追逐，儒家有儒家的标准，墨家有墨家的标准，百家相争，终无所归，这都是遁天之刑，都是未能“缘督以为经”的下场啊。庖丁解牛篇的寓意，有人以为是以庞大的牛比喻“社会”，以解牛比喻“处事”，庄子遂然是在教导世人如何在夹缝中求生存的处事技巧，实在是视庄子与汲汲然于世者无异了。显然，要理解庖丁解牛的寓意，文惠君那句“吾闻庖丁之言，得养生焉”是唯一的钥匙。养生即养心，此段以牛喻心，以解牛喻剥除心之藩篱，是言解除心之藩篱，当“依乎天理”“顺其固然”，而不可“以有涯随无涯”，徒生出许多是非善恶判断标准来，这才真正是区别于道德优先的生命优先。养心为本，处世为末，以为庖丁解牛篇是在教人处世技巧的，实在是本末倒置，淆乱庄旨。
庄子讲善恶，本意并不在于要另生一个善恶标准，如此又堕入细细密密的理思之网了。庄子讲善恶，原本就是要取消这一虚妄命题，善恶俱谴，是非两行，超越一切道德判断，依乎天理，因其固然，如此才能缘督以为经，获帝之悬解，得养生之旨。
庄子读后感
说起阅读我第一个想到的就是《庄子》，对于《庄子》中的思想，有许多都是对我们生活有所启发的。庄子是东周战国中期著名的思想家、哲学家和文学家，创立了华夏重要的哲学学派庄学，是继老子之后，战国时期道家学派的代表人物，也是道家学派的主要代表人物之一。
在人们的生活方面，他同老子一样提倡人们回到古朴的先民生活时代去，因此庄子的思想里对于“人为”的一切都持有否定的态度，而对于“天然”的事物，则是给予了最大的肯定与赞扬。与老子相类似，他也强调“天道自然无为”，“道”是不能以人为的力量去改变的自然规律。下面我想谈一谈我阅读《庄子》的感受。
首先，我想谈一谈有关于庄子有关于崇尚自然与自由的思想。在结合庄子对于自由和自然的追求之后，我想到庄子在《逍遥游》中写道的“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”这里是说人如果能够遵循自然的本性，把握“六气”即阴、阳、风、雨、晦、明等宇宙万物的规律变化，遨游于无穷无尽的境域，却还是要有所依赖。因此说：道德修养最高的人能顺应客观，忘掉自己，“神人”没有功绩心，“圣人”没有名望心。庄子否认人可以掌握自然规律，能动地去改造自然，得出了人只能消极地顺应自然，完全无所作为的结论，也提出了“绝学”、“弃智”的主张。认为人对知识和技能的掌握，会破坏事物的自然规律，并且妨碍自己去认识“道”、掌握“道”，因此才会得出这样的结论。
其次，庄子认为“天地有大美而不言”，强调以自然为美的审美思想。在庄子《知北游》中这样写道“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”这里强调真正的“大美”，是不使用语言、不发表谈话、不附加解释的。这个观点表达了庄子认为人所表达的文字也好，音乐也好都不是天地之间的“大美”。庄子认为真正的美是一种不加以人工雕琢的，自然而然地体现出来的美。“大美”实为主体以自然为宗，在自由关照中获得一种美的体验。所以庄子的“大美而不言”也是强调我们对于真正的美应该如何把握，认为应该否弃人力，追求自然。
结合老子的“大音希声，大象无形”，我们可以看出老子与庄子同样的强调“虚静”。庄子在老子的理论中，添加了自己的看法，提出了“心斋”与“坐忘”。庄子强调主体应该由虚而明，达到无知无欲，不受外物干扰，空明宁静的心灵状态。而“心斋”和“坐忘”在我看来是一种达到“虚静”的方法或者是过程，通过“心斋”和“坐忘”的方式来进行自我的心灵洗涤，读后感m提升自己的心灵修养，从而达到“虚静”。而庄子在“虚静”的状态下提出了“物化”的理论。庄子曾在《齐物论》中说到：“周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。”我与蝴蝶之间必定有所区别，而这个区别正是“物化”所在。庄子在认为“虚静”正是为了达到“物化”，而“物化”之要害是使主体与客体完美地默契合一，不知是我还是物，亦不知是物还是我。同时提出“物化”是一种审美特征，是主体对对象生命情趣和本质的感知，是“体通”的境界一种创作过程中的主客关系。
以上的感受都是我通过阅读《庄子》所体会到的，对我的生活有许多的启发。因为爱上阅读我才会阅读《庄子》，因此在日后的生活中我会更加热爱阅读，将阅读变成生活中的习惯，真正做到爱上阅读，手不及卷。
庄子读后感
庄子，名周，道家学派的代表人物之一。对他的了解，始于中学的语文课本，我所知道的关于庄子的一切都源于语文课堂，来源于各个老师的口中。因此，我对他的认识，只是各个老师心中庄子印象的总和。
在深入接触他之前，我对他的印象还仅仅停留在"庄周梦蝶""濠梁之辩"中那个思想奇诡而能言善辩的主人公，"逍遥游"中那个遗世独立，孑然一身行于世间的老翁。所有的老师都告诉我，庄子的追求是出世，是放荡不羁，正如道家所讲的无为一般。但老师所给我的庄子是如此的片面，洒脱到近乎消极的一个人，又怎会成为一代思想大家。于是我想要自己去了解庄子，找寻一个更加丰富的，属于我的庄子，而不是别人口中的庄子。
认识庄子的第一步，我决定从"知其文"开始，一个人的气质总会不经意的透露在他文章的字里行间。《庄子》被金圣叹称为是"天下第一才子书",庄子文章写得好，也是大多数人的共识，可以说是千古之下无出其右者。好在哪呢？好在庄子的语言更有魔力。用我的话来说，庄子的文章更好看，更让人看得懂，也更让人想看。而这，大概就是源于庄子采取了一种寓言式的"言说方式"和"叙事策略".这也正是庄子与孔子不同的地方。孔子常常把自己参悟的道理直接告诉弟子，因此才有了《论语》，而庄子则更喜欢讲故事，把自己所要说的道理，藏在故事里，让后人去参透。因此读庄子文章的过程实则是一个探求真理的过程，更是一个仁者见仁智者见智的过程。要不怎么说庄子是哲学家，寓理于事看似复杂且多此一举，不如孔子来的直截了当。
相对于孔子灌输式的说理，庄子多了些趣味，与其生硬的接受，不如自己去探寻，这样反而更易于接受，体会的更透彻。因此我觉得庄子比孔子多了几分人文情怀，对于孔子的学生来说，孔子说什么就是什么，少了自己思考和探求的过程，庄子的学生则不然，你自己参透了什么就是什么，所得的道理更有现实意义。就算是同一个人，在不同的时间读庄子的文章，可能都会得到不同的启迪。而孔子说的话，过了几千年还是讲的那个道理，虽说深刻，不免少了几分灵活。
除了叙事手法的高明之外，庄子的文字和语言汪洋恣肆却又不失优雅。用郑开先生在书中的话来说，庄子的语言介于"固着性"和"魔幻力"之间。语言的固着性，即语言所能传达给人的只是很有限地以抽象的形式传达事物的一部分内容，因为活生生的精神经验是难以表达的，语言的局限性也正在于此。即使是像"火树银花不夜天"这样的诗句也无法传达出赏烟花之人当时那种新鲜而兴奋的心境。
长期以来，一切的物似乎只是成了代名词，提到长江，大家想到的无非是一条很长的河，但这却不是长江，他少了长江的奔腾万里的气势，提到泰山，人们只是脑补出眼前有一座很高的山，但这座山磅礴的气势却无法体现，说到底，用文字体现出来的事物毕竟是死的，少了几分生命力。
"庄子对于语言有着极其深刻的洞见：一方面对于语言的局限性他有着很深的体察，另一方面又充分意识到哲学思维实际上离不开语言，尽管任何语言都绝不能恰如其分地表述‘道的真理’。"庄子是个哲学家，如何将他的哲学思想诉诸于文章是他所要研究的，语言要表达一个既是又不是的东西时，他会非常拙劣、不灵活。而我们的经验往往正是这种既是又不是的东西，因此我们每次想要把经验化成语言时，就会觉得特别困难，只会把这些语句弄得拐弯抹角，搞得很别扭。老子洞见了这一点，所以他才说"道可道，非常道；名可名，非常名"、"道常无名".
在某些地方，庄子像极了李白，这么说可能不太贴切，但李白被人誉为"诗仙",而庄子则给人一种仙风道骨的感觉。李白的诗浪漫飘逸，庄子的文洒脱优雅。可能这也是郑开先生说的"魔幻性".读庄子的文章，有种读诗的感觉。诗的本质是什么呢？诗的本质是要去建立一个纯粹的，玲珑剔透的，金刚不坏的世界，使我们进入这样一个空间。这就是诗的本质，不管它是以怎样的一种形式。《庄子》则有了诗的特质。庄子把声音分为三种"天籁"、"地籁"和"人籁"."无心之言"发乎天机则为"天籁";风声、雨声、万物自然之声称之"地籁";人之声就是"人籁".庄子想告诉我们的，却难以直接明了的表达出来的，我想应该就是这天籁，而庄子以人籁和地籁这些人们习以为常听得懂的声音为契机和媒介，向我们传达一种天籁之音。所谓大音希声，天籁不只是用耳朵去聆听，而是用心去感悟。
说庄子的文章写得像诗，还有就在于要把内心的那个激情，那个感动，要充分有力的`表达出来，其他东西也都不在话下。庄子想要表达的最深刻的东西，是无法用世俗的人类语言来表达的，因此他只能以"天籁"予以我们一些提示和启发，其目的就是要召唤大家进入他的那样一个世界，主动地进入而非被动的关照。
庄子确实是个诗人，他的文风似李白般清逸洒脱，所写之物却是白乐天的朴实无华之物。他所写的物，比如蝴蝶，乌龟，溪水，皆是自然之中寻常到不能再寻常之物，由此可见，庄子实在是个热爱生活，充满生活情趣的一个人，这可能也是现代人读不懂庄子的原因之一吧，越来越远离自然，当然不能理解当时庄子的心境。
但从另一个角度看，庄子果然是个智者，同样的花鸟鱼虫，他却洞见的物背后的本质。庄子就是能在幽微处发现人生的奥妙。禅宗的三个境界，"看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山还是山，看水还是水，"庄子大概是已经明了了此种真意。上面说别人写物只是物，而庄子却能把物写活，写成人，这也是庄子的高明之处。庄子在他的文章中经常提及的就是大与小，物与道的辩证关系，可能我的认识还过于浅薄，在我看来物则是小，道则是大，物中参道便是小中见大。
《庄子》中的"大小"可能更为复杂些，《逍遥游》开篇提出"大小"的问题，有较强的辩论意味。鲲鹏"扶摇直上九万里",为大；蜩与雪鸠"决起而飞，抢榆枋，时则不至而控于地而已矣。庄子写这篇文章的目的在哪，难道只是说鲲鹏为大所以能够遨游于世间而不受拘束吗？仔细想来当然不是，庄子的眼界自然更为宽阔，他所求的逍遥并不是此逍遥。常人眼里看来，小与大是对立的两个面，而庄子则不然，在他眼里"大小虽殊，其性一也",郭象认为，"大鹏"也好，"麻雀"也好，不管体型是大是小，只要有飞的姿态，动作没什么障碍，就可以适性逍遥，就可以尽他自己的性。在这点上，我的想法倒与郭象特别贴合，但后世流传的《庄子》皆为郭象所著，他有没有对其进行调整我们也不得而知，众人对庄子的小大之辩众说纷纭，我想这也正是庄《庄子》才是有现实意义的，这才是千百年来帮助士大夫们"解毒"的《庄子》。
"一千个人眼里就有一千个哈姆雷特",我想这句话同样适用于《庄子》。
人们读庄子常常陷入一个怪圈或者误区，前段时间我也陷入过这样的迷茫，大家都认为庄子讲求的遗世独立，是一个人也能过得很好，不需要在乎别人的想法意见。如果把这种想法无限放大，则势必会导致一个极端，就是人们盲目的桀骜甚至演变成了嚣张。这难道就是庄子给世人的开导吗？我想显然不是。后来我在了解了庄子之后才发现，他讲的遗世独立，是指一个人可以活于世间，而不影响他人。人与人之间应是一种"少害关系",人与世间则是一种承载关系，这与一般人认为的随心所欲、肆无忌惮是完全不同的两个概念，甚至可以说是南辕北辙的。庄子所追求的并不是出世，而是豁达和刚健，初读《庄子》只知庄子逍遥快活，不拘于物，再读《庄子》才发现他才是更有温情和责任感的那个人，他教导世人应该更温和地刚健起来。是他在那些一流人物陷入困境时，与他们对话，给他们安慰，帮他们回归正途。
现在我眼中的庄子多少终于是丰富了些，但这也终是郑开先生眼中的庄子。这本书我还只是初读，只是大概了解了庄子的文和名，对于其中深意还知之甚少。我会继续阅读下去，弄明白庄子想要传达的究竟是什么。也希望在课堂之中，见到一个更不同的庄子，让我脑海中的庄子更立体更鲜活。
庄子读后感
以庄子的逍遥，他对发财也不会拒绝的，庄子只是比别人更清醒地看到机会背后的风险。
有一天，庄子外出访友，走路疲劳，便倚靠路边一棵大树睡着了。
因为他们要么长得直，要么长得粗，木匠一看都是有用的木材，便都给砍伐了；
只有我，长得歪歪扭扭，还有很多疤结，就没人惦记我了。
庄子醒来，便把这件事和同行的弟子说了。
继续向前走，到了朋友家，朋友很高兴，下令童子杀鹅宴客。
童子问，咱家有两只鹅，一只会叫的，一只不会叫的，杀哪只呢？
主人说，会叫的还能看家啊，怎么能杀呢？
于是下令――去，把那只不会叫的杀了。
庄子回答得似乎模棱两可，他表示自己将处在有用无用之间，不拘泥于成规，随机应变就是了。
文档为doc格式。
《庄子》读后感
在晨读的时候老喜欢把《庄子》这本书拿着读，只是被里面光怪陆离的故事吸引着，当成了志怪类型的书籍。觉得离开我们生活的现实太远太远。举一个简单的例子，我们都学过的逍遥游：“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。”那个时候自己的心境太小，不相信有这样大的境界。
稍及年长些，随着个人阅历和见识的丰富。真正到达了黑格尔所说的“正反合”三段式中反的阶段的时候，才发觉自己心理深处真正需要的正是这样的一本书。我时常追问我自己：我所追求的一切，我所放弃的无奈，是否都是随着我的本心而没有违背？是否都值得？知识本身并不是智慧，智慧是通过对问题本身的追问而通达到的一种境界。
读罢此书，我知道《庄子》还只读了个皮毛，或许连皮毛都还没到达，以后的路还长些，还得长久的读下去。
读书笔记:。
庄子其人不为名利所困，逍遥一生，无牵无挂。虽贫穷至极，但不为困顿所累，庄子告诉我们：“读书人有道德理想而不能实行，这才是困顿。”、“真正的仁人志士不怕生活上的贫困，怕的是精神上的潦倒。”对于物质上的富有庄子告诫我们：“手中有多少金钱，并不能决定它在你心中的分量。”对于不能按照本心生活的人庄子说：“是别人给了我这么多委屈呢？还是我自己看不破名和利呢？”
2.境界的大小。
真正的大小不仅仅在于眼界中，而在于心智上。而境界的不同，决定了人们思维的方式。如何获得大的境界呢？打破束缚自己心智的常规思维。而如何打破常规思维呢？问问自己，终其一生，是否看到了自己的本心，看到了自己真正欢欣的东西。而如何看到自己的本心呢？无忧是佛，活在当下。把这个世间天大的事，都把它看下了，而把自己的灵魂放到无限大。
3.如何超越。
我们生活的现实无非名利二字，所谓熙熙攘攘利来利往。很多时候我们置身茫然之处，无法看清自己的目的、方向和眼前的权衡。乃是由于我们都已经忘记了自己为什么出发。而要在现实生活中实现超越，需要拥有的是一颗空灵的心境，让自己的眼睛敏锐起来，才能在不经意之处发现人生的至极大道。
不同价值观的人，在经历相同的事情时，会得到完全不同的人生感悟。
你需要怎样的价值观呢？第一是理性：人的心中要有一把尺子做人的底线，不能超越这个世界的行为准则。第二是感性：每到一处，每见一个风景，心中便有一种悲悯之情自然发生，一种欢欣之意自然流露。
不要以你自己的价值观去评估这个世界,不要让我们的心中带有成见。
4.怎样认识自己？
离我们最近的东西，往往是最难认知的。而只有我们自己，离我们自己最近了。庄子在《人间世》中告诉了我们一种方法：心斋。也就是养心。是让我们的眼睛，不仅仅看到外在世界的广大，更应该留一份给自己的心灵，去发现自己本初的愿望。第二种方法是：自知之明。不受外部评价的影响，宠辱不惊。
5.路在脚下。
无论人生遇到什么样的情况，世界上总有路可走。我们可能极其普通，当内心要有一种人格的力量，它不是彰显外放的才华，它是一种和缓的凝聚力。
6.对于生命的态度。
庄子乐生，不惧怕死亡，但也决不去找死。因为，生和死不过是一场生命心态的变化。人的生命可以消耗掉，当人的思想却可以流传下来，对于庄子来说，思想的传承远远胜于一个生命。
7.外化而内不化。
庄子认为，面对纷繁复杂的社会，一个人可以外表变得随和融通和放下，但是他的内心要有真正不化的东西。
8.小惑易其方，大惑易其志。
一个人只有释放了自己的本性，顺服自然才能不被疑惑。所谓利令智昏，当利能够令心智混掉，心中就不会再有洞明清澈的智慧，一切迷惑将使得我们改变本初之性。
9.人生的心态。
生之来不能却，其去不能止，悲夫！面对生命，我们要有一种旷达的态度，就是达生。不要太看重外表的东西,因为那只能让自己变得笨拙。人世间真正高明的人，向上可以看透苍天，向下可以看清黄泉，世界万象了然于心，在任何时候都可以神色不变，气定神闲。好的心态需要历经三个阶段：忘记名、忘记利、忘记自己。
10.自然之道。
人会遭遇太多太多的事情，一切机遇会来，一切风波会走，在每一个机遇中把握自己，这就是庄子所说的合乎大道。
对于人生之规律：前半生不要怕，后半生不要悔。
《庄子》读后感
有人说学习老庄是为了排解心中的苦闷，那些积极入仕一路顺风的人往往更推崇儒家。连鲍鹏山都说“庄子，在我们无路可走的时候”，可见老庄的思想确实是可以消人忧愁，减人烦恼的。也许因为此，老庄的思想便被赋予了淡淡的消极。不顺，心烦乏时，老庄便是良药；顺意之时，又哪管道家是什么呢！
可是事物都是两面的啊。假使用佛家的机锋来解释，消极就是积极，积极便是消极。老庄也一样，淡泊名利、不求功名、不念生死、顺乎自然似乎是一种不追求，无追求，一种消极之心隐于其中；追求逍遥、释放本性、心随性至、坚守本心似乎又是千百年来文人志向的追求，又是积极的。只不过积极入仕的文人追求功名，这便是儒家；消极避世、追求本心的文人回归自然，这便是道家。所以，从某种程度来说，儒道两家没有本质的区别，他们都有追求，只不过追求的对象不同罢了。
可无论归隐之人如何说其此行为旨在追求本心，他们归隐的根源往往都是因为不得志吧。若是高官得做、骏马得骑、拥“颜如玉”、住“黄金屋”，又有几人仍会追求本心而放弃这些呢？所以老庄便常常在文人失意落魄无路可走之时，闯入他们的世界，以追求本心来掩饰官场不得志的`落魄，这么说来，老庄真的又是消极的了。
说来说去，似乎什么都没有说，可事物的真与假、善与恶、美与丑、积极与消极不都源于内心么？内心是怎么看的，事物便怎样存在。只要内心是积极的，采百家之长，必也是一种积极的思想了。
庄子读后感
有些人身游四方，但是他的心灵未必行之千里;有些人即使身有所役，心却也可以无所束缚。而庄子正是这样一个可以“游心”的人。
说他“游心”、无所束，其实是觉得他是一个内心很少受牵绊的人，不被他人的言行所左右，也不受周围的环境所动摇，己喜己悲似乎都不被外界干扰。也许“潇洒”二字就是为庄子造的吧。
中国历史上，被说是“洒脱”的人不少，但是他们的“洒脱”和庄子的似乎不是一个境界。譬如李白，也许李白不是洒脱而是豪迈，他可以“看空”所有的贬谪和坎坷，但是这些“看空”终归都是有前提的，都是在自己的仕途中有所阻挠时恢复信心和元气的药剂，假使他一帆风顺，也许就不会有“天生我材必有用”“安能使我摧眉折腰事权贵”这样的豪言壮语了吧——再说其他很多人，兴许多少都是如此，都是在追求名利的道路上折损受伤以后才看开这些东西，但骨子里可能还是希望得到这些东西的，所谓的“看开”也很有可能是“得不到”的自我安慰的理由。
然而，庄子却不是这样，他真的是看破了名和利。对于利，自好理解，在《山木》中他就有回答过，认为人生的困顿不是贫穷，贫穷也不会是人困顿的根源。那么再看名，《秋水》里有一个故事就说明了庄子的态度：他把名，把梁国的相位比作是腐烂的老鼠!
其实，看清了名和利是看清了自己人生所追求的东西，就是看清了自己的真心，不会再为他人的标准而累，不会再为了别人的价值标杆而奔波拼命，也不会为了其他人的眼光而去为难自己去弃自己的真心于不顾。我们可能已经有书读，有书读的已经毕业，毕业了的有了工作，有了工作的有了房子……我们不断被别人羡慕着，可是又不断羡慕着别人，总觉得自己离幸福很远，还有很多事情没有完成，又总觉得完成了才会更幸福，但是事实呢?等到那些事情完成了，我们真的幸福么?这个大概只有自己知道吧。
这个世界上，每个人都会很努力地去追求一些东西，但是这些所追求的东西是不是出于本心，大概连自己都不会知道，但是确实有很多人，在达到自己的目标的时候反而并不是那么快乐，反而还有点失落，或者没有自己所想象的那么快乐。很多时候，我们就像是去旅行的人，走的太远反而不记得自己为什么而出发，走得太多反而关心一路上的交通、住宿等一些东西多于关心自己的目的地。
为什么要追求自己的真心?其实已经说得很明白了。那么怎么追求呢?
追求真心就是以自己的真心为指标，而不是在意所谓的有用还是无用，世界上没有绝对无用的东西，就像所谓的垃圾也只是放错了位置的资源一样，我们做的每一件事不是由可见的价值所决定的，现在做的任何一件事都不会是没有用的，相反很有可能是对未知的未来而言至关重要的。就像《庄子》中的一个寓言，对于小鸡而言，但从飞翔这点去判断，很可以说翅膀是没有用的，但是对于鹰来说却完全不是这样的，那么鹰如果拿小鸡的价值观去判断自己的翅膀，那么它很可能永远无法飞翔，相反，它如果去试一次跳崖，这样一件对于鸡来说可笑的事情，也许它飞翔的潜能就会被激发!放到现实生活中来说，可能没有人想过一句“谢谢”，一次轻轻地关门或者一个弯腰捡纸这样的事情会带来怎么样的结果，但是确实有人因为这样的小事得到了一份工作甚至一份尊敬。
没有人可以随便去预先判断有用还是没用，曲线救国不见得比直线前进来得没效率，相反看似“绕远路”反而会是捷径，而且按照自己的真心去做，这一路想必会是鸟语花香。
回头看看60前我们祖父辈所过的生活，再比较一下我们现在所拥有的，我们真的会觉得自己幸福很多，至少我们真的拥有了很多，我们的物质生活真的好了很多;而近几年，我们也越来越开始注重自己的精神生活，我们不仅仅可以寻找自己的喜欢的书籍去看，去想去的地方寻找一段历史或者追求一段回忆，又抑或仅仅去一个咖啡馆享受一个下午的好天气、一个人的好心情，同时也有越来越多的人愿意分享精神上的快乐，单从电视媒体上的节目就可有所管窥蠡测。
还是要感谢我们的祖国，给我们足够稳定的环境去追求自己的真心和真正的幸福，少了那么许多前人的“身不由己”的艰难。相信我们将很快看到比现在层次更高的幸福社会和梦想社会。
以上是小编为大家整理好的范文，希望对大家有所帮助。
《庄子》读后感
因为闲着无聊，家里刚放了一本《庄子》，就拿起来看了好几天。平时不喜欢看这些古文书，但那天真的静下心来看了一下，有了一些感受。
在这个物质极其丰富的时代，人们理想的社会应该就是这一刻。然而，这是一个精神境界极度缺乏的时代。此时此刻的大多数人都容易极度焦虑。物质满足并不意味着精神财富。庄子——贫穷不累。贫穷并不意味着不快乐。与物质生活的丰富相比，我们应该更加关注精神生活的自由。
在这个快节奏的`时代，人们习惯于高效率，拒绝放弃一点时间。从长远来看，他们会感到身心疲惫。世界的喧嚣都是为了过去。我们不能说这句话是褒义还是贬义。这只是一个道理。然而，在庄子看来，正是因为名利，他才有了终身服役而不见其成功，茶然服役而不知其归。这一天提倡的应该是物质和精神的共同丰满。在《庄子》中，他渴望乘天地之正，御天气之辨，游无穷。我们不必要求这么高。只要我们学会冷静下来，放松混乱的自己和忙碌的自己，我们的个性就是在学习和工作中。我们可能会遇到很多问题和困难，这会让我们感到焦虑和不安。如果我们能达到这句话所包含的境界，它不仅可以释放疲惫的身体，而且对我们的精神世界更有益。
庄子强调自由这个词。庄子渴望自由、自由、无拘无束，身心不受束缚。虽然这个时代不可能像它说的那样，但它也可以要求我们的自由。有了自由，人们可以更全心全意地释放，在工作或学习中需要这种自由。这种自由并不意味着真正的自由。这种自由是一种必须被束缚的自由。在许多情况下，束缚并不妨碍自由。相反，它是为了让我们在一个世界上做得更好，获得真正的自由。
在当今社会，有许多以前没有出现过的疾病，无论是生理上还是心理上。为什么？原因是人们把物质与身心融为一体，抛弃精神是绝对不可取的。我们应该学会关注自己的精神世界。正如庄子所倡导的，思想精神应该优于物质，因为精神世界带来的幸福远远大于物质。
《庄子》读后感
这几天拜读了明月悠书友的读后感，受益匪浅，有感于自己见解和明月悠书友的异同，也根据自己肤浅的认知发一篇自己的感悟吧。因为我小时候没有接触传统文化，文言文不好，就不对各别字的意思进行解读了，只把握大义。
第一段，庄子列举了五种人，几乎包括了世间所有人，这里就不赘述了。然后庄子笔锋一转，若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也，淡然无极而众美从之，此天地之道，圣人之德也。从这段文字看，圣人没有刻意，仁义，功名，江海，道引，而达到了高，修，治，闲，寿的.境地。所以说无不忘也，无不有也。圣人忘掉了去追求以上五种事物，而达到了别人追求那五种事物境地，此可谓不求而得，无欲无求而得，无中生有也。妙哉，道生一，一生二，二生三，三生万物。所以后文也说此天地之道，圣人之德也。天地和圣人都是无中生有，可谓造化神机也。然后又说，故曰，夫恬淡寂漠，虚无无为，此天地之平，道德之质也。这句是承上启下句，后文专门解释了淡，不与物交，虚，无所于忤。天地之平，道德之质。平，这里做使......平，想到平天下，四海承平等词语，这里引申为造化讲。道德经，道可道，非常道，名可名，非常名，无名，天地之始，有名，万物之母。所以可见，天地和圣人有共通之处，都可以无中生有。
下端又说，故曰，圣人休休焉则平易矣……故其德全而德不亏。这里讲圣人没有追求，但是自身造化，却都得到了，多么容易啊。因为平易，已经拥有知晓，所以恬淡，不会有物质的追求。平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。圣人无欲无求，而自生种种心境，不需要借助外物，所以对德没有损伤，精神纯素。然后紧接着又说，故曰，圣人之生也天性......乃合天德。几个故曰，层层递进，条分缕析，解释了圣人如何达到这种无中生有的境界，然后达到这种境界后，无天灾......的种种妙果。其中说明了圣人并不是不与外物打交道，而是不与物交，圣人可自得。因为圣人自得，如此了解人们种种状态，所以不需要思虑，也不需要谋划，只是光而不耀，信而不期。仿佛一切都顺理成章，水到渠成。这真的是和天的德一般。后面又故曰，悲乐者.......劳也竭。这段是讲的反例，对照圣人，正反论证，最后通过讲水，进一步说明圣人圣人的养神之道。纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而天行。
下一段讲到，夫有干越之剑，柙而藏之，不敢用也，宝之至也......精神四达......化育万物，不可为象，其名为同帝。这是对应上文水而说的，水者滋养万物，剑者，摧枯拉朽，一生一杀，化育万物。不用而杀，可谓我无为而民自化......不敢用也，是道德体现，以柔克刚，恩威并济。后文总结了圣人的养神之道，守而勿失，与神为一。一之精也，合于天伦。圣人之道贵素贵纯贵精。